"O NOBRE COMBATE DO GUERREIRO"
Taisen Deshimaru, THE ZEN WAY TO MARTIAL ARTS, (pag. 11 e 12, traduzidas do Inglês)
"Budo é o caminho do guerreiro, abarca todas as artes marciais japonesas. Procura através da experiência directa uma relação profunda entre ética, religião, e filosofia. A sua ligação ao desporto é um facto muito recente; os antigos escritos estão essencialmente preocupados com uma forma particular do cultivo do pensamento e reflexão sobre a natureza interna do eu (self): Quem sou? O que sou?
Em Japonês, do significa o caminho. Como ando neste caminho? Como o posso encontrar? Não é apenas aprender uma técnica, muito menos um encontro desportivo. Budo inclui artes tais como kendo, judo, aikido, and kyudo ou arquearia; ainda que o ideograma bu também signifique acabar a guerra. No Budo a questão não é somente competir, mas encontrar paz e domínio do eu (self).
Do, o caminho, é o método, o ensinamento que te permite compreender perfeitamente a natureza do teu próprio pensamento e do teu eu (self). É o caminho de Buda, butsudo, que te leva a descobrir a tua própria natureza original, despertando-te da insensibilidade do ego adormecido (o pequeno eu, o limitado eu) e aceder a elevada, rica personalidade. Na Ásia este caminho tornou-se na suprema moral e essência de todas as religiões e filosofias. O yin e yang do I Ching, "a existência é nada" de Lao Tsu, tem as suas raízes nele.
Que significa isto? Que te podes esquecer do teu corpo e pensamento; alcançar o espírito absoluto, o não ego. Harmonizar, unir céu e terra. O pensamento interior deixa passar ao lado os pensamentos e emoções; ele está completamente livre do seu ambiente, desaparece o egoísmo. Este é o manancial das filosofias e religiões da Ásia. Pensamento e corpo, fora e dentro, substância e fenómeno: estes pares não são nem dualistas nem opostos, pelo contrário formam um todo indivisível. Mudança, nenhuma mudança, influencia todas as acções, todas as relações entre todos os seres; a satisfação ou insatisfação duma pessoa influencia outra pessoa; os nossos movimentos e os dos outros são interdependentes. "A tua felicidade deve ser a minha felicidade e se tu choras eu choro contigo. Quando estás triste eu devo ficar triste e quando estás feliz eu também devo estar." Tudo no universo está ligado, tudo é osmose. Não podes separar a parte do todo: a interdependência regula a ordem cósmica.
Durante cinco mil anos da história do Oriente, os sábios e filósofos fixaram a sua atenção neste desígnio espiritual, neste caminho, e transmitiram-no.
O Shin Jin Mei é um livro muito antigo, originalmente Chinês, e em certa altura ele diz, shi dobu nan - o caminho, o caminho mais elevado, não é difícil, mas não podes fazer escolhas. Não podes albergar nem afeição nem aversão. O San Do Kai (ou "interpenetração da essência e fenómeno") diz, similarmente, "se acalentares uma simples ilusão, volta a separação, como entre montanha e rio."
Uma das coisas que Zen significa é o esforço de praticar a meditação, zazen. É o esforço para procurar a região da ideia sem descriminação, consciência além de todas as categorias, abrangendo e transcendendo qualquer expressão imaginável da linguagem. Esta dimensão pode ser alcançada através da prática do zazen e do Bushido."
Em Japonês, do significa o caminho. Como ando neste caminho? Como o posso encontrar? Não é apenas aprender uma técnica, muito menos um encontro desportivo. Budo inclui artes tais como kendo, judo, aikido, and kyudo ou arquearia; ainda que o ideograma bu também signifique acabar a guerra. No Budo a questão não é somente competir, mas encontrar paz e domínio do eu (self).
Do, o caminho, é o método, o ensinamento que te permite compreender perfeitamente a natureza do teu próprio pensamento e do teu eu (self). É o caminho de Buda, butsudo, que te leva a descobrir a tua própria natureza original, despertando-te da insensibilidade do ego adormecido (o pequeno eu, o limitado eu) e aceder a elevada, rica personalidade. Na Ásia este caminho tornou-se na suprema moral e essência de todas as religiões e filosofias. O yin e yang do I Ching, "a existência é nada" de Lao Tsu, tem as suas raízes nele.
Que significa isto? Que te podes esquecer do teu corpo e pensamento; alcançar o espírito absoluto, o não ego. Harmonizar, unir céu e terra. O pensamento interior deixa passar ao lado os pensamentos e emoções; ele está completamente livre do seu ambiente, desaparece o egoísmo. Este é o manancial das filosofias e religiões da Ásia. Pensamento e corpo, fora e dentro, substância e fenómeno: estes pares não são nem dualistas nem opostos, pelo contrário formam um todo indivisível. Mudança, nenhuma mudança, influencia todas as acções, todas as relações entre todos os seres; a satisfação ou insatisfação duma pessoa influencia outra pessoa; os nossos movimentos e os dos outros são interdependentes. "A tua felicidade deve ser a minha felicidade e se tu choras eu choro contigo. Quando estás triste eu devo ficar triste e quando estás feliz eu também devo estar." Tudo no universo está ligado, tudo é osmose. Não podes separar a parte do todo: a interdependência regula a ordem cósmica.
Durante cinco mil anos da história do Oriente, os sábios e filósofos fixaram a sua atenção neste desígnio espiritual, neste caminho, e transmitiram-no.
O Shin Jin Mei é um livro muito antigo, originalmente Chinês, e em certa altura ele diz, shi dobu nan - o caminho, o caminho mais elevado, não é difícil, mas não podes fazer escolhas. Não podes albergar nem afeição nem aversão. O San Do Kai (ou "interpenetração da essência e fenómeno") diz, similarmente, "se acalentares uma simples ilusão, volta a separação, como entre montanha e rio."
Uma das coisas que Zen significa é o esforço de praticar a meditação, zazen. É o esforço para procurar a região da ideia sem descriminação, consciência além de todas as categorias, abrangendo e transcendendo qualquer expressão imaginável da linguagem. Esta dimensão pode ser alcançada através da prática do zazen e do Bushido."
Taisen Deshimaru, THE ZEN WAY TO MARTIAL ARTS, (pag. 11 e 12, traduzidas do Inglês)
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