"SETE PRINCÍPIOS"

"O Bushido, o caminho do samurai, expandiu-se a partir da fusão do Budismo e Shintoismo. Este caminho pode ser resumido em sete princípios essenciais:

1. Gi: a decisão correcta, tomada com equidade, a atitude correcta, a verdade. Quando tivermos que morrer, morremos. Rectidão.
2. Yu: coragem impregnada de heroísmo.
3. Jin: amor universal, caridade para com a humanidade, compaixão.
4. Rei: acção correcta - a qualidade mais importante, cortesia.
5. Makoto: sinceridade absoluta, honestidade.
6. Melyo: respeito e honra.
7. Chugo: dedicação, lealdade.

Estes são os sete principios fundamentais da alma do Bushido, Bu --- artes marciais; shi --- guerreiro; do --- o caminho.

O caminho do samurai é imperativo e absoluto. O treino do corpo através do subconsciente é fundamental para isso, deste modo a enorme importância ligada à aprendizagem da acção correta ou comportamento.

O Bushido influenciou o Budismo, e o Budismo influenciou o Bushido; os elementos do Budismo encontrados no Bushido são cinco:
. apaziguamento das emoções;
. tranquilidade face ao inevitável;
. presença de espírito face a qualquer evento;
. uma exploração mais intima da morte do que da vida;
. pura pobreza.

Antes da Segunda Guerra Mundial o Mestre Zen Kodo Sawaki costumava fazer conferências aos maiores mestres de artes marciais, às mais altas autoridades do Budo. Em Inglaterra "artes marciais" são confundidas com "artes de guerra," mas no Japão é somente: o caminho. No Ocidente as "artes marciais" são uma moda, tornaram-se num desporto urbano, uma técnica, sem qualquer espírito do caminho.

Nas suas conferências Kodo Sawaki gostava de dizer que o Zen e as artes marciais tinham o mesmo sabor e eram a mesma coisa. E tanto no Zen como nas artes marciais, o treino tem um valor enorme.

Quanto tempo precisas para treinar? Muitas pessoas perguntaram-me, "Quantos anos devo praticar Zazen?" E eu respondi, "até morreres." Eles não ficaram muito felizes com esta resposta. No Ocidente as pessoas querem aprender depressa: algumas pessoas pensam que uma vez é suficiente: "Vim uma vez e percebi," dizem eles.

Mas o dojo não é como a Universidade.

No Budo, também, tu deves praticar até morreres."



Taisen Deshimaru, THE ZEN WAY TO THE MARTIAL ARTS (traduzido do Inglês)

DO - TAISEN DESHIMARU

"O NOBRE COMBATE DO GUERREIRO"

"Budo é o caminho do guerreiro, abarca todas as artes marciais japonesas. Procura através da experiência directa uma relação profunda entre ética, religião, e filosofia. A sua ligação ao desporto é um facto muito recente; os antigos escritos estão essencialmente preocupados com uma forma particular do cultivo do pensamento e reflexão sobre a natureza interna do eu (self): Quem sou? O que sou?

Em Japonês, do significa o caminho. Como ando neste caminho? Como o posso encontrar? Não é apenas aprender uma técnica, muito menos um encontro desportivo. Budo inclui artes tais como kendo, judo, aikido, and kyudo ou arquearia; ainda que o ideograma bu também signifique acabar a guerra. No Budo a questão não é somente competir, mas encontrar paz e domínio do eu (self).

Do, o caminho, é o método, o ensinamento que te permite compreender perfeitamente a natureza do teu próprio pensamento e do teu eu (self). É o caminho de Buda, butsudo, que te leva a descobrir a tua própria natureza original, despertando-te da insensibilidade do ego adormecido (o pequeno eu, o limitado eu) e aceder a elevada, rica personalidade. Na Ásia este caminho tornou-se na suprema moral e essência de todas as religiões e filosofias. O yin e yang do I Ching, "a existência é nada" de Lao Tsu, tem as suas raízes nele.

Que significa isto? Que te podes esquecer do teu corpo e pensamento; alcançar o espírito absoluto, o não ego. Harmonizar, unir céu e terra. O pensamento interior deixa passar ao lado os pensamentos e emoções; ele está completamente livre do seu ambiente, desaparece o egoísmo. Este é o manancial das filosofias e religiões da Ásia. Pensamento e corpo, fora e dentro, substância e fenómeno: estes pares não são nem dualistas nem opostos, pelo contrário formam um todo indivisível. Mudança, nenhuma mudança, influencia todas as acções, todas as relações entre todos os seres; a satisfação ou insatisfação duma pessoa influencia outra pessoa; os nossos movimentos e os dos outros são interdependentes. "A tua felicidade deve ser a minha felicidade e se tu choras eu choro contigo. Quando estás triste eu devo ficar triste e quando estás feliz eu também devo estar." Tudo no universo está ligado, tudo é osmose. Não podes separar a parte do todo: a interdependência regula a ordem cósmica.

Durante cinco mil anos da história do Oriente, os sábios e filósofos fixaram a sua atenção neste desígnio espiritual, neste caminho, e transmitiram-no.

O Shin Jin Mei é um livro muito antigo, originalmente Chinês, e em certa altura ele diz, shi dobu nan - o caminho, o caminho mais elevado, não é difícil, mas não podes fazer escolhas. Não podes albergar nem afeição nem aversão. O San Do Kai (ou "interpenetração da essência e fenómeno") diz, similarmente, "se acalentares uma simples ilusão, volta a separação, como entre montanha e rio."

Uma das coisas que Zen significa é o esforço de praticar a meditação, zazen. É o esforço para procurar a região da ideia sem descriminação, consciência além de todas as categorias, abrangendo e transcendendo qualquer expressão imaginável da linguagem. Esta dimensão pode ser alcançada através da prática do zazen e do Bushido."

Taisen Deshimaru, THE ZEN WAY TO MARTIAL ARTS, (pag. 11 e 12, traduzidas do Inglês)